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説教学レポート「ルターとミュンツァー〜世俗権力に関する説教の比較〜」

 現在、同盟教団の研修会で松原湖バイブルキャンプに来ています。
宿泊は少し離れたところにあるリゾートホテルですが(少し贅沢)、WI-FIがつながっていました。
今回の研修会のテーマは「ルター宗教改革500年」。久しぶりに、神学校時代のレポートを追加します。
例によって二十年近く前に書いたものなので、近年の研究動向からすると時代遅れに映るかもしれませんが、
こんなのよく一夜漬けで書き上げたものだと思います。ほめてません。

序.
 マルティン・ルター  その名は宗教改革の先駆者にして完成者としてプロテスタント教会の歴史の中に輝き続けている。いや、世界史における彼の業績は、カルヴァンやツヴィングリといった同じ宗教改革史を生きた人々よりはむしろシーザーやアレキサンダーといった英雄たちと同列に並べたほうがふさわしいほどの偉大なものであった。なぜなら彼によってそれまで人々を縛っていた階層的な社会が崩壊し、それはキリスト教界だけではなく、当時の政治権力構造にさえ影響を与えたからである。
 一方、彼の影響を受けた人物の中にトーマス・ミュンツァーがいる。一般的な理解においては、彼はドイツ農民戦争のイデオローグとして、また急進的な煽動者(デマゴーグ)として、決して肯定的な評価はされていない。しかしその四十年に満たない人生の中での、さらに短い神学者としての歩みにおいて、かなりの期間彼はルター派を自認し、また事実ルターの推薦によってある地方教会に司祭の代理として赴任したりしている(1)。しかも彼は「ルターに先んじて、カトリック教会で使用されていたラテン語のミサ式文を、受け入れがたい部分を削除して、ドイツ語に翻訳し、公刊するとともに、聖務日課をドイツ語で編集し公刊した。さらに彼はラテン語の著名な讃美歌をドイツ語に訳し、ルターに先んじて、会衆の歌を教会礼拝の構成要素とした(2)」とあるとおり、会衆が理解できる言葉を率先して用いることで彼らの礼拝への直接参加を誘導した。その意味において、ミュンツァーは少なくとも当初においては、神の言葉をすべての者に提供しようとした宗教改革者のひとりであったと言えよう。
 しかしこのミュンツァーとルターは、当初は同じドイツ、とりわけザクセン地方を中心とする宗教改革者として共同歩調をとっていたにもかかわらず、最後には完全に決裂し、互いに憎みあった。聖書のみを繰り返すルターを「肥育豚君あるいは安逸暮らし君が幻を拒否するのは、不思議ではありません(3)」とミュンツァーが揶揄すれば、ルターが彼を「自分でかって出て、主人になり、他の人々を押えつけること以外のことはなんら考えない多くの分派(4)」の代表として非難する、といった具合に。
 一般に、この二人がここまで反目しあったのはローマ(カトリック)への対抗策に対してずれが生じたためと言われている。ルターが政治的中立を保ちつつ、民衆的教会形成という穏健な方法でローマに抗しようとしたのに対し、ミュンツァーは皇帝諸侯といったこの世の政治権力を利用するか、あるいは「選ばれた者たち」自身が軍事力をもつことでローマと闘うべきであると主張したからである。
しかし、実のところ根はさらに深い。この両者が政治権力に対しそこまでの違いを見せたのは、彼らの聖書観の違いにあったはずである。なぜなら、両者ともその行動を支えていた規範は、彼らの信仰であり、そして宗教改革者の信仰は彼らの聖書解釈に由来するものでなければならないからだ。そこで今回のレポートでは、ルターにおいてはマタイ伝5章38から42節の説教、ミュンツァーにおいてはザクセン諸侯を聴衆として行ったダニエル2章の御前説教をテキストとして、両者の聖書解釈の違いについて比較してみたい。続きを読む
posted by 近 at 23:23 | Comment(0) | 神学校時代のレポート

文書仮説と進化論(旧約緒論レポート)

 先日の祈祷会メッセージで、「ペンテコステ運動が初めて起こった時期(19世紀中盤)が、教会自ら聖書を捨てた時期と重なるのではないか」という話をしました。そのときに説明が足りなかったので、当時興隆した文書仮説についてのレポートをアップします。今読み返すと、どことなく断定調で言葉もキツいですが、なにしろ福音派の神学校で、しかも〆切に追われて書いたものですので、どうかご勘弁ください。あくまでも参考ということで。十数年前に書いたものなので、質問されても、ちょっと困ります。


 「ヨーロッパを一つの怪物がうろついている   共産主義の怪物が」。『共産党宣言』(1848)の序文でカール・マルクスは当時の政治家の恐怖をこのように代弁してみせている。そしてそれから数年後、正統的な聖書信仰をもつ者たちもまたこのように嘆いていたかもしれない。「ヨーロッパを一つの怪物がうろついている   進化論の怪物が」。まさに19世紀後半は、神学においても本文研究においても進化論という怪物に人々が魅せられていた時代であった。それは「JEDP」という架空の資料を切り貼りしてモーセ五書の成立を説明した、ヴェルハウゼン学説の発展と支配に象徴される。18世紀の啓蒙主義が聖書を自由に解体する勇気を与え、19世紀の進化論が聖書を自由に構成する悦びを与えた。人類の起源を実証なき推論によって自在に思い描いた進化論は、聖書研究の領域においても、その起源に架空文書の存在をもって良しとしてしまう学問的態度を許したのである。
 このように人々を惹きつけたヴェルハウゼン学説とは何なのか。そして福音派を名乗る者はそれに対してどのように反論していけばよいのか。それには、まずこのヴェルハウゼン学説に至る研究史の変遷についてまとめる必要があるだろう。けだし最初に語らなければならないのは、18世紀にアストリュクが提唱した説である。彼は創世記の中に、神を表す言葉としてエロヒームとヤハウェの二つが出てくることに注目した。そしてそこから彼は、創世記はA資料(エロヒーム)とB資料(ヤハウェ)、さらに10の断片から構成されたと結論づける。これがその後200年間の批評的研究の皮切りとなったのである。続きを読む
posted by 近 at 12:21 | Comment(1) | 神学校時代のレポート

海老名弾正の説教について(説教学指導:下川友也)

 海老名弾正は、近代における日本の宣教史に大きな影響を与えたいわゆる三大バンドの一つである、熊本バンドの代表的人物として挙げられる。しかしこの海老名、福音派の間ではすこぶる評判が悪い。リベラルと批判されればまだ良い方で、筆者の友人である某同志社大学OBの言葉を借りるならば「同志社を堕落させた張本人」であり、あまつさえ「神道的キリスト者(実際『戦争の美』なる説教も残っている)」などと呼ぶ者もいる。本人はさぞや天国で肩身の狭い思いをしているのではないかと思われるが、では海老名の説教とは果たしていかなるものであったのか。日本の説教者について詳しい加藤常昭氏によれば、海老名の説教は論敵である植村正久でさえ認めるほどの雄弁と洞察を兼ね備えたものであったという(1)。そして植村との福音主義論争に敗れ、福音同盟会から去った後も、彼の牧する本郷教会に集う聴衆は500人以上を数え、植村の聴衆を凌駕するほどであったとも加藤氏は伝えている(2)。一般に海老名の神学においては、キリストの神性が否定されているという。自由主義神学お決まりの「よき教師」としてのイエスのみがそこで強調されているということか。

 では実際に説教の中でどのようにそれが現れているのか。「地の塩、世の光」を聖書箇所として取り上げた彼の説教『中保者』を見てみよう。まず彼は「キリストの信徒は神と人との中保を主キリストにおいて見出しておる別(わけ)で(3)」と切り出し、キリストの二性一人格について現代の私たちの耳にも小気味よく感じる語り口で聴衆を引き込んでいく。
 すなわちキリストをもって天と地とのかけ橋と認めたのである。キリストには真に神たるところがある、これ橋の一端、またキリストには人たるところがある、これまた橋の一端。真実の神、真実の人、天地二界に通じたる人類絶対の中保者である、神は彼に縁りて己れを人に現じ、人は神に縁りて一如実相の彼岸に達す、これ確かにクリスチャンの宗教的実験を言い表わせるものであります。(4)
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posted by 近 at 14:21 | Comment(0) | 神学校時代のレポート

仏式葬儀への対応(「東洋思想」期末考査答案)

1.現代日本において仏教葬儀にどう対応すべきか。
 現代日本における仏教葬儀は、日本の「イエ」=共同体制度における祖先崇拝である。そこには「イエ」に象徴される血縁関係(それはしばしば「近所づきあい」という地縁関係も含む)のしがらみという人間的な面と、死者の霊が祟らないように拝むという宗教的な面が混在している。表面的には前者が専ら現れつつも、そこに人々を駆り立てるものは後者の恐怖感である。キリスト者はこの世から聖め別かたれてはいるが、この世に生きこの世に責任を持って歩む者である以上、そのような仏教葬儀とも関わっていくことが多々ある。
 まずキリスト者として第一に考えなければならないことは、この葬儀の本質を見極めなければならない。この葬儀が偶像崇拝ということではなく単なる近所づきあいという感覚に留まってしまうならば、いずれは焼香といった事柄に対して何の特別な意識も持たなくなってしまうだろう。この仏教葬儀が本来の「仏教」とよぶもおこがましい、人を死によって神とし、その祟りを避けようとする宗教行為である認識を、牧師は教会員に指導しなければならない。
 一方で忘れてはならないのは、その宗教性の故に仏教葬儀をいたずらに拒絶するのではなく、その中でいかにしてキリスト者としての信仰を証しし、それによって誤った宗教行為に陥っている日本人の心に福音をコミットしていけるかということに心を砕くことである。そのためには遺族に対する慰めと憐れみの思いということを決してないがしろにしてはならない。焼香といった宗教行為は避けねばならないが、遺族に対する励ましは焼香以外でも十分出来る。授業で取り上げられたことだが、葬儀という公(おおやけ)以外の時に訪問し、遺族に対して慰めのことばを述べるということも有益であろう。死と復活に関するみことばをカードにして贈るという方法も、キリスト者ならではの励ましとして受け止められると思う。
 私事で恐縮だが、筆者の親戚が死んだとき、私自身も焼香の列に並ばされたことがあった。その時筆者は焼香してはならないという意識はあったものの、どうすれば遺族に理解されるかということで混乱し、結局焼香台の前に立ったものの焼香は摘まずに遺族のために祈った。それは熟慮しての行動とは言い難かったが、筆者がキリスト者であることをよく知っている、件の遺族からは後で非常に感謝された。焼香ということがまぎれもない異教的な礼拝行為であることを意識することからすべては始まるという主張はそのような経験から来ている。それを避けるために死にものぐるいで知恵をはたらかせ、なおかつ遺族に対する励ましの気持ちを忘れないことによって、私たちはキリスト者としての証しを葬儀の場で立てることができるのではないだろうか。
 もし自分が葬儀をする方の側だったらどうだろう。実際の所、教会で葬儀出席に苦しむ人たちとしては、嫁として葬儀に否が応でも出席しなければならない婦人たちの例が容易に考えられる。その場合であっても、死者崇拝である焼香を避けるという基本原則は守らなければならない。その代わりに裏方で必要とされている様々なこと(お茶や食事の準備など)に積極的に関わることによって決して死を悼んでいないわけではないということを示すことが必要だろう。キリスト者が焼香をしないとき、キリスト教に理解のない人々の批判は焼香をしないことそのものよりも、愛が足りないといった感情的なことに集中する。そのような思いを第三者に与えないような、しかし信仰者としての基本を外すことのない関わりが葬儀の場にあっても十分できるのではないかと思われるのである。続きを読む
posted by 近 at 17:03 | Comment(0) | 神学校時代のレポート

異端者ペラギウス−信仰と生活の一致を目指して−

※以下の文章は、神学校1年時(1999年)「神学英書講読」の提出課題を修正したものです。

 ペラギウスは、アウグスティヌスといわゆるペラギウス論争を闘わせた人物として有名である。しかし同時に彼は“異端者”でありながら、アウグスティヌス以上に後世に影響を与えたといっても過言ではない。ヴァン・ティルによれば、ペラギウスから始まった原罪否定は近代の哲学者たちに好んで受容され、その系譜にはカントシュライエルマッハーリッチュルらが名を連ねているという。(1)
 一方、放蕩生活から劇的な改心を経て、罪に対する無力さを確信するに至ったアウグスティヌスは、人間が罪を犯さない力も与えられているという、ペラギウスの主張を決して受け入れることはできなかった。彼はペラギウス論駁の著述のみならず、異端審問官の派遣や教会公会議の召集を教皇本庁にたびたび要請するなど、あらゆる政治的活動も駆使してペラギウス個人とその影響の駆逐に力を注いだ(2)
 しかしその努力にも関わらず彼の死後、この異端者は半ペラギウス主義として命脈を保った。そしてその残滓はアルミニウス主義の中に自らを滑り込ませた。ジョナサン・エドワーズが原罪について論じた著作の中で、ペラギウスとアルミニウスを並行して語っていることは注目すべきであろう(3)。宇田進氏は『福音主義キリスト教と福音派』の中で、このアルミニウス主義が、今日のプロテスタント諸派の多くに影響を与えていることを指摘している(4)。すなわち異端者ペラギウスは形を変えながら現代の“福音主義”神学の中に脈々と生き続けているのである。

 一般にペラギウスは、パウロから始まりルターによって再発見される「恵みの神学」を否定した者として1500年間、新旧教会双方から異端とみなされ続けてきた。しかし近年[筆者注:1999年当時]、ペラギウスを肯定的に評価する動きが同じくカトリック、プロテスタント双方から出てきたことは注目に値する。上智大学中世思想研究所が、最近出版した教父著作集の中に、テルトゥリアヌスやアウグスティヌスと並んでペラギウス書簡を入れていることはまことに象徴的と言える(5)。そこには異端者ペラギウスではなく牧会者ペラギウスという新しい評価が垣間見えるのである。すなわち、彼は確かに人間が罪を犯さないこともできると説いた。しかしそれは神学的主張というよりは、牧会的配慮と言うべきものである、と。大量入信の時代、放縦の中にとどまり続けているキリスト者があまりにも多い中、罪から離れた生活を人々に警告するための、いわばレトリックであったという新しい分析である(6)
 しかし実のところこのペラギウス主義とはいったいいかなるものであったのか。続きを読む
posted by 近 at 14:16 | Comment(0) | 神学校時代のレポート

伝道者バッハ:『音楽の手帖 バッハ』からの一考察

※以下の文章は、神学校1年時(1999年)「教会音楽史T」提出課題を加筆修正したものです。
文末の赤字部分は、指導教師であった作曲家、天田繋氏(1937-2012)のコメントです。


 ヨハン・セバスチャン・バッハ   わが国におけるバッハ研究の第一人者である角倉一郎氏によれば、「神学者でも福音伝道者でもなく、何よりも音楽家、それもきわめつきの音楽家である(1)」と形容される。この言葉の裏には、一人の音楽家である以上に、その作品はまさに第二の聖書と表現できるほどの深い宗教的感情を聴く者に意識させてしまうことを意味していると言えるだろう。さらにルター派教会音楽のみならずカトリックや世俗音楽をも包含したバロック音楽の完成者であるとされているにもかかわらず、今日その音楽はクラシックという領域を超えて、多くの人々の手によってさまざまな形に姿を変えている。例えばジャック・ルーシェによるジャズ・バッハ、電子音楽によるバッハ、また最近ではパソコンで小学生でも打ち込めるような『トッカータとフーガ ニ短調』のプログラムなども市販されている。「信仰の創始者であり完成者であるキリスト」というヘブル書の言葉を模倣することがもし赦されるならば、バッハこそまさに「西洋音楽の創始者であり完成者である」という表現もあながち誇張とは言えまい。教会音楽の伝統と世俗音楽の改革が一人の人間のなかで共存している。古きを代表する完成者でありながら、その音楽は常に新しい。

 じつはこの年齢に至るまで、私はバッハの音楽についてはただの一曲しか聴いたことがない。それはあの有名な『マタイ受難曲』である。しかしこれは聴いたというよりは使用したといったほうがよい。私が高校生の頃、武田泰淳の『ひかりごけ』という劇を学園祭で上演することになり、演劇部に属していた私がその演出を担当した。内容について若干説明を加えることをお許しいただきたい。戦時中、遭難して仲間の人肉を食べて生き延びようとした男の葛藤を描いた作品である。仲間を食べた人間は首の回りに緑色のひかりごけに似た光を放つ。戦後帰国して裁判にかけられた男は裁判長に始まり、検事、弁護士、すべての傍聴人に至るまで首の回りに緑色の光を放っているのを見る。戦争はすべての人間を、決して自分では手を下さなくても仲間の肉を食べて生き延びているに等しくしてしまう。戯曲という形式をとることによって、生きることの苦しみ、そしてそれを乗り超える意味を視覚的に訴えた作品である。
 この演劇を演出するにあたり、主人公が仲間を食べなければ生きていけない葛藤、人間の原罪の表現にどのような効果音を使えばよいかで私は頭を悩ませた。武田泰淳の原作ではアイヌの音楽を指定しているが、どうもしっくりこない。そんな時クラシック好きの友人が持ってきたのが『マタイ受難曲』だった。むろん短い劇のなかでのさらに短い一幕のみに使うのだから、マタイ受難曲のサビのほんの一部にすぎなかったのだが、それを使用したことによって劇に与えた影響は我ながら驚いた。ちょうど上演時間も半ばを過ぎ緩慢な印象が役者にも観衆にも感じられるようになるその瞬間、わずか数十秒の音楽が劇全体を引き締めたのである。音楽に対して無知な私もその時ばかりはこのバッハという音楽家の持つ恐ろしさを痛感した。当時私はキリスト者ではなかったが、それゆえに今振り返ってみると「バッハの教会音楽が、キリスト教信者であるか、ないかを問わず、多くの人をひきつけるのは、ほかならぬこの緊張感である・・・(中略)・・・この独特な緊張感はバッハの音楽によってのほか得られないのである(2)」(辻荘一)という賛辞に対しても力強く頷くことができるのである。続きを読む
posted by 近 at 12:04 | Comment(0) | 神学校時代のレポート

旧約聖書緒論「カナン宗教の実態〜現代まで続いているバアル信仰」

 1928年にシリア北西部で一人の農夫が鍬の先端に石を打ち当てた。その偶然の出来事から始まったラス・シャムラ文書発見は、それまで旧約聖書を通して知られていたカナン宗教の実態を暁光のもとへとさらす結果となった。文書はバアルやアシェラといった、聖書の民にとっても悪い意味で馴染みの深い神々の名を再確認させたと共に、カナン人が行い、旧約の民もそれに巻き込まれイスラエル滅亡の原因となった忌むべき習慣が神話の中にすでに堂々と表されていたことを明らかにしたのである。バアルは獣姦、近親相姦をはじめとして貪りを美徳とするような神であった。オリュンポスの人間くさい神々さえ裸足で逃げ出すような、人間の性的盲目さがそのまま具現化したような神々の姿が露わになった。歴史家たちはこの文書の発見を通して、旧約聖書の記述が事実を示していたことをまた一つ確認するに至ったのである。

 このラス・シャムラ文書は紀元前14世紀から13世紀に興隆したウガリト王国の歴史を辿ることを可能にした。ウガリト王国は諸外国との国際貿易で潤い、その位置的及び文化的重要性からヒッタイト、エジプトといった強国に挟まれながらも独立を保ち続けた都市国家であった。フランスの考古学チームが発掘を開始した翌年の1930年には、バウアー、ドルム、ヴィロローといった学者たちによって早くも解読された一部が公表された。それによれば、ラス・シャムラ文書にはウガリト王国からさらに数世紀遡るであろう幾つかの叙事詩も含まれていた。それらはバアルとアナテの物語、英雄アカトの伝説、ケレト王の物語などといった名が暫定的に付けられた。また神々の誕生や結婚を物語る小断片なども見つかったが、これらの中で圧倒的に価値が高かったのはバアルやアナテといった神々が登場する一番最初の書である。それによれば、ウガリト神話から継承されていくカナン宗教は典型的な多神教であった。その神々は最高神エール、その配偶者アシェラ、嵐の神バアル、海の神ヤム、死の神モト、性愛と戦争の女神アナトなどであり、これらは自然界の諸々の力を人格化したものであった。だがその神話体系は必ずしも普遍的なものではなく、登場する神々はその性格や行動において一貫性を欠いていることもまた容易に見いだされた。続きを読む

高倉徳太郎の説教論(日本基督教史の提出課題より)

 高倉徳太郎は我が国のプロテスタント史において、「組織的に神学をいとなんだ最初の人である(1)」(堀光男)と評価されている。しかし生前の彼を知る人々においては、彼は神学者、教育者、牧会者である以上に、第一級の説教者であったという印象が強い(2)。高倉の師、植村正久もまた説教の人であった。しかも植村は「訥弁の雄弁」という言葉にあるように、天性の雄弁家であったよりは、不断の修練によって雄弁を博すに至った人物であった。一方高倉の説教は、雄弁は雄弁でも、ある意味「デモーニッシュと呼んでもよい(3)」独特の凄みを持っていたと、加藤常昭氏は述べている。そのような評価の背後にある、高倉の説教論とはいったいどのようなものだったのか。

 私事で恐縮だが、筆者は卒業論文に「緊張の説教論」というテーマを選んだ。それは今日の教会において、弟子訓練やセルチャーチといった組織化が説教よりも優先されている傾向がないかという危惧からである。牧会と説教は統体的でなければならない。牧会は説教の応答であり、説教は牧会の目標を指し示す。しかし今や説教と牧会が切り離され、牧会に様々な手法があてがわれている。そこには人々がもはや説教に「教会成長」の答えを見いだせない(渡辺信夫氏の指摘のごとく、この言葉そのものについても聖書的再考が必要であろう)という、説教の衰退がある事実を、見逃すことができない。聖書の内容そのものがもたらす衝迫の前に説教者も聴衆も緊張を強いられるような説教、人に聞かせるためにではなく神の御前において神にささげる説教、アモスが獅子の咆吼に譬えたがごとき恐ろしい神の叫びを、教会の告白として叫ぶ説教が求められている。
 無論このような指摘にある幾多の問題点は十分承知している。しかし今回、この日本基督教史のレポートのために高倉の思想や生涯をひもといたとき、ルターの言葉を剽窃する罪が許されるならば、「私は知らずして高倉(フス)の弟子であった」という思いを抱かざるを得なかった。一神学生としては傲慢すぎる言葉であることは分かっている。しかし牧会の主体として説教に、それこそ「命」を賭けた一人の言葉には、共感する言葉がそれほど満ち溢れていたのである。彼の愛弟子の一人であった石島三郎氏はこのように述べる。
 生前の高倉を知らず、ただその書きのこされた説教をとおして、力を与えられている人びとがある。しかし、他方には、説教集を手にして、どうしてこのような説教がかつてそんなに会衆を動かしたのであろうかと、いぶかる人たちも無いではない・・・(中略)・・・そこ[講壇]には、生身の人間が立っていたのである。おののき、涙し、さけびつつ、巨厳のごとく、ひとりの生きた人間があった。それは、時として、文字どおり、火を吐くようであった。審きのことばが両刃のように飛びかかり、恵みのことばが杯のふちにあふれた。(4)
石島は同じ評伝の別の箇所で「現代に高倉あらばとねがうことは、時の知恵を欠くものと言わねばならぬ(5)」と戒めているが、あえてそのようなことを書かねばならぬほどに、今日の教会もまた「いのちを与える」(椎名麟三)説教に飢えている。聴衆を笑わせ、心地よくさせてくれるメッセージは多いが、神への畏れと審きを真っ直ぐに語る説教に出会うことは稀である。今日の教会が失ってしまっている、高倉の説教の力はどこにあったのだろうか。続きを読む
posted by 近 at 11:26 | Comment(2) | 神学校時代のレポート